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Siempre despiertos

Por Eden Woodruff y Tom Hatsis

El estudio de la historia psicodélica (1) puede ser tan rico y expansivo como las sustancias mismas, lleno de momentos extraños e ironías que desafían nuestros paradigmas actuales en torno a la experiencia enteogénica. En este artículo, esperamos demostrar que la historia psicodélica y sus personajes relevantes son muy complejos. Aquí hay 7 hechos pasados ​​por alto que enriquecen nuestra comprensión de la historia psicodélica:

1. La sanadora mazateca, María Sabina, no vio diferencias entre la psilocibina sintética y los hongos naturales.

A medida que la comunidad psicodélica se esfuerza por lograr la aceptación pública de la psilocibina como medicina terapéutica, muchos han expresado su preocupación por mantener la pureza del hongo.

En la Conferencia Spirit Medicine Medicine, 2018, un orador abordó la idea de que la psilocibina sintética corrompe la esencia central de la medicina fúngica natural, una vez que la primera se generaliza. El público mostró mucho apoyo a este sentimiento.

¿Pero qué tan cierto es? ¿Comprometerá la psilocibina cultivada en laboratorio la integridad de la experiencia del hongo?

La curandera mazateca María Sabina, quien le dio a Robert Gordon Wasson y su compañero de viaje Allen Richardson hongos de psilocibina en 1955, no lo creía así. En 1962, R. Gordon Wasson volvió a visitar a María Sabina. Esta vez, invitó a Anita y Albert Hofmann para el viaje. Albert trajo algunas botellas de píldoras de hongos sintéticos (PS-39) cultivadas en los Laboratorios Sandoz.

Cuando llegó el momento de la Velada (ceremonia de los hongos), Hofmann sugirió que Sabina usara sus píldoras sintéticas en lugar de los hongos naturales. Sabina obedeció. Después de la Velada, Hofmann informó que Sabina había afirmado “que las píldoras tenían el mismo poder que los hongos, que no había diferencia”.

Hofmann incluso le dejó a Sabina un regalo: un vial de sus pastillas de hongos. María Sabina aceptó el regalo con gratitud, y señaló que ahora podía celebrar sesiones para personas durante la temporada baja, cuando los hongos no crecían (2).

Una nueva visión de la psicodelia, popularizada por el Dr. Rick Strassman, es la idea de que tal vez no es la planta en sí lo que es espiritual, sino más bien la molécula dentro de la medicina, ya sea natural o sintética, que es espiritual.

2. Los cristianos tuvieron tradiciones enteogénicas en el pasado.

Hoy vemos líneas duras trazadas entre el cristianismo y las experiencias enteogénicas. Pero en los primeros días de la fe y hasta el movimiento de la templanza, varios cristianos a menudo incorporaron psicodélicos en sus prácticas espirituales. De hecho, el uso de sustancias fue alentado por los líderes de la Iglesia para que uno pudiese acceder a la divinidad.

Por ejemplo, el primer gran apologista cristiano, Orígenes (m. 254 CE), recomendó beber pociones de mandrágora para lograr consuelo con el Dios cristiano. Thomas de Perseigne (m. 1190) hace referencia a este acto como “el buen sueño del eterno” (3).

Además, el obispo sirio del siglo III Theodorat disfrutaba leyendo los evangelios tras haber tomado opio (en bebida o humo, no lo sabemos). Parece que, mientras un cristiano no estuviera usando psicodélicos para practicar una fe opuesta a la ortodoxia estándar (es decir, la herejía), las autoridades no prestaban atención. La abstinencia enteogénica cristiana es un invento moderno, no mayor de aproximadamente 175 años.

3. Enteógenos desconocidos del mundo antiguo .

Hay algunas sustancias escritas sobre los registros antiguos que aún tenemos que identificar.

Plinio nos cuenta en su Historia natural de “el thalassægle”, que este se puede tomar en bebida y “presenta a las visiones elegantes de una naturaleza extraordinaria”. También estaba la planta psíquico-mágica persa, hestiatoris, una planta recreativa que causa “alegría y buen compañerismo en los carruseles” (4).

Los historiadores no tienen idea de qué eran thalassægle o hestiatoris. Podrían haber sido nombres locales de plantas u hongos psicoactivos conocidos (es decir, cannabis o un hongo psilocybe o cualquier cosa realmente) o podrían ser plantas y hongos psicoactivos que aún no hemos identificado.

Quizás lo más intrigante es un pasaje de Plutarco, un filósofo y sacerdote del siglo I d. C. a los Oráculos de Delfos. Plutarco se refiere a las ménades (las adoradoras de Dioniso) y a su uso de la hiedra para lograr entusiasmo (la antigua palabra griega de la que Carl Ruck deriva la palabra “enteógeno” (5)).

La descripción de Plutarco apunta claramente hacia una planta enteogénica cuando escribe que la hiedra causa “embriaguez y alegría sin vino” en quienes la consumen; y, sin embargo, hoy no conocemos ningún tipo de hiedra que pueda causar tales efectos.

¿Podría ser que los antiguos griegos cosecharon en exceso la hiedra hasta el punto de extinción? O tal vez “hiedra” podría haber sido el nombre local para una planta como el opio o la mandrágora (de la misma manera que algunas personas se refieren al cannabis como “hierba” en la actualidad). Es suficiente para hacer que uno se pregunte qué otras sustancias se han perdido a través de las ruinas intransigentes del tiempo por una razón u otra (6).

4. El LSD alguna vez se usó para la terapia de conversión gay.

Mucho ha cambiado en Occidente. Durante la década de 1950, la homosexualidad era vista como un trastorno cerebral, no diferente de la esquizofrenia o la manía. Como tal, los médicos que trabajan con LSD para curar todo tipo de trastornos mentales utilizaron esa sustancia química como herramienta para la terapia de conversión gay.

Encabezando esta área de estudio estaba la Dra. Joyce Martin en el Marlborough Day Hospital en Inglaterra. Le dio LSD a una serie de voluntarios homosexuales encerrados con la esperanza de volverlos heterosexuales.

Debido a que los gays sufrían depresión y ansiedad debido a los tiempos más conservadores en los que vivían, el Dr. Martin vio la terapia de conversión inducida por LSD como una alternativa compasiva (7).

5. Uno de los magos psicodélicos victorianos más famosos fue un hombre negro, Pascual Beverly Randolph.

Randolph comenzó su carrera psíquico-mágica en sus veintes, mezclando varias pociones que consisten en opio y plantas solanáceas como beleño y belladona. En 1855, a los 30 años, Randolph viajó a París, donde se encontró con el famoso Club de Hashichins, un grupo de poetas y artistas que se reunían regularmente en el Hôtel de Pimodan para probar Dawamesk, una pasta a base de cannabis suministrada por el Dr. Jacques. -Joseph Moreau de Tours.

Moreau de Tours había esperado usar Dawamesk para demostrar la existencia del alma y su capacidad para separarse del cuerpo y entrar en los reinos espirituales. Después de participar en estos experimentos con Moreau de Tours, Randolph apodó al hachís como “la medicina de la inmortalidad”.

Usaría el hash como una ayuda en técnicas mágicas como la observación, la captromancia (que genera apariciones en los espejos) y la proyección astral. También comenzó a agregar cannabis a sus pociones de opio / Solanaceae en grandes dosis. La siguiente receta de ungüento mágico tiene una asombrosa cantidad de ingredientes psicoactivos: 50 gramos de beleño, 20 gramos de belladona, 250 gramos de opio y 300 gramos de hachís.

Este ungüento, usado correctamente, llevaría el “alma de una persona a través de la sombra, a regiones de luz inefable y belleza gloriosa, ilimitada y trascendente”.

Randolph más tarde creó “El misterio de Ansairetic”, un poderoso ritual de sexo y psicodélicos que colocaba a las mujeres en pie de igualdad con los hombres, un concepto novedoso a fines del siglo XIX (8).

6. Hasta el día moderno, el vino era considerado un enteógeno.

Debido al vil movimiento de templanza y a lo que para la civilización es una penosa y vergonzosa fallida “Guerra contra las Drogas”, hoy establecemos una línea dura entre “drogas” y “alcohol”.

Pero en el mundo antiguo, medieval y victoriano, el alcohol era un enteógeno. Ideas como “adicción” y “alcoholismo” (como pensamos hoy sobre ellas) no existieron hasta la actualidad. El vino bebido por los seguidores de Dioniso era visto tan enteogénico como un hongo de psilocibina.

Un par de ejemplos: una “copa fuerte de Avicena” (el médico islámico del siglo XI) se refería a un vino a base de opio. Además, los antiguos griegos a menudo daban forma a sus ánforas (vasos utilizados para contener un líquido) para que estas se parecieran a cualquiera fuese la sustancia adicional que se agregaba al alcohol (por ejemplo, los arqueólogos han descubierto jarras con forma de opio).

El vino en el mundo antiguo rara vez se registraba con más del 14% de alcohol, por lo que se le agregaba materia vegetal y fúngica para fortalecerlo (9). La adoración dionisíaca se centró en el vino; sin embargo, es posible que se agregasen plantas y hongos psicoactivos para fortalecer los efectos (una hidria encontrada en un cementerio tracio parece representar a una pareja agregando un hongo a su vino (10)).

7. La antigua psicodélia era apenas contracultural.

Hace un par de años, Eric Dolan escribió un artículo para PsyPost titulado ‘Los hongos psicodélicos reducen el autoritarismo y aumentan la relación con la naturaleza, sugiere un estudio experimental’. Antes de los tres días después, Philip Smith lanzó su artículo más directo, Magic Mushrooms Fight Authoritarianism.

Algunos podrían considerar que esto significa que el uso psicodélico en general siempre conduce a una perspectiva antiautoritaria. Pero esto no parece haber sido siempre el caso a lo largo de la historia. En los días del antiguo Mediterráneo, los ritos de los dioses y las celebraciones estatales a menudo iban de la mano.

Tome la fiesta de Hathor, celebrada en Dendera, Egipto. Durante este festival, que tuvo lugar en el mes de Thoth (nuestro 17 de septiembre), los celebrantes bebieron cerveza de mandrágora altamente psicoactiva, cultivada en la isla de Elephantine (11). Este tipo de experiencia psicodélica sirvió para fortalecer, no para aflojar, la lealtad de los pueblos a la sociedad.

También estaban los ritos funerarios de los escitas cuando un vecino moría. Según el primer historiador occidental, Heródoto, después de que el cuerpo había sido colocado en el suelo, los escitas construirían un refugio de lona y quemaban cannabis en el interior, cayendo en éxtasis por su compañero caído (12).

Este antiguo rito pagano era apenas anti-status quo. Servía para unificar a la gente.

Conclusión.

Las experiencias de manifestación mental tomaron muchas formas y cambiaron a lo largo del tiempo, siempre ligadas culturalmente a las personas que las tenían, ya sea en la antigua Grecia o en la Inglaterra eduardiana.

Tendemos a dosificar toda la historia con nuestras propias ideas modernas, moldeando constantemente a las personas del pasado en personajes y escenarios más fáciles de digerir. Pero nuestros precursores fueron tan profundos y complicados como lo somos hoy. Y aunque a menudo pintamos el pasado con la paleta del presente, hacerlo es pasar por alto la brillante extrañeza de nuestra ascendencia.

Mas información sobre la historia de la psicodelia, en el canal de youtube del autor: Psychedelic Historian.

Artículo original publicado en Psanctum Psychedelia. Traducción por Irene de Caso.

Referencias:

  1. Aquí, nos referimos a la definición literal de “psicodélico”, que se deriva de dos palabras griegas (psique y delein) y significa “manifestación mental”. Cuando usamos la palabra a lo largo de este ensayo, no tenemos la intención de concluir con finales del decenio de 1960, tie-dye, lenguaje sargento Pepper, sino más bien como un término general que significa usar plantas y hongos psicoactivos para aprovechar formas alternativas de conciencia.
  2. Albert Hofmann, LSD: My Problem Child: Reflections on Sacred Drugs, Mysticism and Science (CA: MAPS, 2009), 152.
  3. Christian Ratsch, Encyclopedia of Psychoactive Plants (VT: Park Street Press, 2005), 355.
  4. Pliny, Natural History Bk 24, Chap. 102.
  5. Significándose esto “generar divinidad en el interior”.
  6. Plutarch, Roman Questions, 112.5–6.17.
  7. Ver Joyce Martin, “The Treatment of Twelve Male Homosexuals with ‘L.S.D.’” en Acta Psychotherapy, 10 (1962); Joyce Martin, “A Case of Psychopathic Personality with Homosexuality Treated by LSD,” en Richard Crocket and Sandison, Ronald (eds.), Hallucinogenic Drugs and their Psychotherapeutic Use: Proceedings of the Quarterly Meeting of the Royal Medico-Psychological Association (London, February, 1961). 
  8. Chris Bennett, Liber 420: Cannabis, Magickal Herbs, and the Occult (Trine Day, 2018), 401 ff. For “Ansairetic Mystery” see Thomas Hatsis, Psychedelic Mystery Traditions: Spirit Plants, Magical Practices, Ecstatic States (VT: Park Street Press, 2018), 225-28.
  9. Carl Ruck, “The Wild and the Cultivated: Wine in Euripides’ Bacchae,”in Wasson et al., Persephone’s Quest: Entheogens and the Origins of Religion (CT: Yale University Press, 1986), 179-223.
  10. Carl Ruck and Mark Hoffman, “Coda: A Flower of a Different Sort,” in Carl Ruck (ed.), Dionysus in Thrace (CA: Regent Press), 259.
  11. John Riddle, Goddesses, Elixirs, and Witches: Plants and Sexuality Throughout Human History (NY: Palgrave MacMillan, 2010),59.
  12. Herodotus, Histories, Bk 4, Chap. 75 .

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