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Testimonio Testimony
Por Alberto — adaptado de una charla
Como el contenido ya está disponible y es gratuito, aquí quiero hablar de lo que me llevó a escribirlo hace poco más de un año — porque soy un producto de este supuesto renacimiento. Es lo que yo llamaría un texto de distancia media. Dejadme explicar qué quiero decir con eso.
En el discurso sobre los psicoactivos solemos encontrar dos polos. Por un lado, el relato mediático dominante: prohibicionista, prescriptivo, a menudo oscurantista — tiende a difundir desinformación, miedo, sensacionalismo, y suele estar producido por gente que no tiene ni idea del tema o que tiene intereses creados en él. Por otro lado, los relatos más positivos, menos escandalizados, que suelen venir de círculos científicos, académicos o contraculturales — producidos por gente que sí es más experta, pero que precisamente por eso a menudo se percibe, irónicamente, como interesada.
Más recientemente ha surgido una literatura de distancia media, cuyo exponente más conocido es probablemente Michael Pollan, autor de Cómo cambiar tu mente — que recomiendo mucho más que el documental de Netflix.
Por "distancia media", entonces, me refiero a una escritura experiencial y subjetiva, hecha por gente que en principio no viene del mundo de la ciencia ni de espacios culturales alternativos, y que no tiene mucha experiencia previa con psicoactivos.
Hasta los 44 años, mi relación con las sustancias psicoactivas ilegalizadas era mínima — alguna calada ocasional de hachís o marihuana en fiestas, que solía dejarme solo dolor de cabeza, taquicardia y algún ataque de paranoia o ansiedad. Nada que invitara a seguir experimentando.
Mi infancia, en los años 80, estuvo marcada por la sombra del sida y de la epidemia de heroína. Como adolescente en los 90, me creí la propaganda antidroga — di por buenas cosas como que la adicción era inevitable, o la distinción arbitraria y falsa entre drogas "duras" y "blandas". Recuerdo quedarme genuinamente impactado al enterarme de que un amigo mío, músico, consumía ácido. Sin saber casi nada del LSD, creía sinceramente que se estaba haciendo mucho daño, y cuando más tarde uno de sus proyectos musicales fracasó, di por hecho que tenía que ser por su "afición lisérgica".
La ironía es que pasé doce años de mi vida siendo fumador empedernido. Creo que ningún producto de consumo me ha hecho tanto daño en la vida como el tabaco — cien por cien legal. También desarrollé algo parecido a una adicción a la cafeína durante mis años de carrera y doctorado; difícil de medir, porque su uso está tan normalizado, aunque me atrevo a decir que mantener el termo caliente hasta medianoche solo para aguantar hasta las tres de la madrugada no puede llamarse, razonablemente, un uso saludable.
Así que: un tipo bastante normal, sin mucho contacto con sustancias ilegales. Otra ironía — soy profesor de lengua y literatura en una universidad privada de California, y he trabajado bastante con México, donde, como muchos sabéis, el peyote y los hongos de psilocibina forman parte del patrimonio cultural tradicional, y su consumo ceremonial sigue vigente en numerosas comunidades del país. Entre la juventud urbana de clase media, ir a "hacerse los hongos" a Huautla de Jiménez o San José del Pacífico, en Oaxaca, ha sido un rito de paso habitual desde la segunda mitad del siglo pasado. Por alguna razón, yo creía que nada de eso tenía que ver conmigo — que pertenecía a cosmovisiones o contextos socioculturales de los que yo no formaba parte, ya fuera por origen geográfico, etnia, edad, lo que fuera.
Entonces, ¿cómo terminé tomando psicodélicos a los cuarenta y tantos? En parte fue curiosidad, provocada por unos experimentos que una colega nicaragüense estaba haciendo con salvia divinorum — otra hierba mexicana, por cierto. Aquello no llevó a mucho.
El motivo más importante fue de salud mental. Llevaba unos seis años arrastrando una depresión, junto con diagnósticos de trastorno de estrés postraumático complejo y ansiedad crónica. Años de psicoterapia y algunos intentos con antidepresivos no habían funcionado. La psicoterapia me dio una comprensión racional de mis problemas — de qué era lo que me dolía. Los antidepresivos solo me dieron dolor de estómago. (Le estoy sinceramente agradecido a mi cuerpo por rechazar esos antidepresivos — para buena parte de los profesionales e instituciones siguen siendo la herramienta por defecto para tratar los problemas mentales.)
Intentaré ser todo lo discreto que pueda. Tuve una crianza bastante disfuncional, tanto en casa como en el colegio. Al llegar a la edad adulta encontré mi salvación en los estudios — me gradué con grandes ambiciones académicas, y una mezcla de incomodidad con mi entorno y un exceso de confianza en mis propias capacidades me empujó a hacer un doctorado en Estados Unidos. Veinte años después me encontré solo y divorciado, en un país extranjero al otro lado del océano. Resumiendo mucho: había cambiado mi país y algunas ambiciones literarias por una carrera académica que resultó ser bastante menos brillante de lo que esperaba, y a la larga bastante frustrante. Para colmo, mi matrimonio había fracasado, y pasé por un divorcio largo y duro.
Añadiría que, a través de los medios, uno se hace una idea de que la vida en Estados Unidos puede ser bastante solitaria y alienante para un español típico. Me explico: hablo de trazados urbanos construidos como enormes extensiones de suburbios, donde uno se mueve aislado en coche, donde no se camina ni se hacen recados a pie, donde cualquier quedada hay que programarla con mucha antelación, donde queda poco espacio para el azar o la serendipia. El "vamos a tomar un café media horita con el amigo que vive a un par de calles", el "tomamos algo" después de la clase de idiomas o de música, el "vamos a dar una vuelta por el centro, por el barrio", coger el transporte público y de pronto estar en otra punta de la ciudad — nada de eso existe realmente. La vida americana tiene muchas cosas buenas, pero para gente que viene de sociedades más gregarias, acostumbradas a un urbanismo que tiende a la concentración y no a la dispersión, puede ser una forma de vida extremadamente alienante.
¿Cómo llegué entonces hasta aquí? Cuando estalló la pandemia, me encontré con algo más de tiempo libre, y leí Cómo cambiar tu mente, que fue decisivo para empujarme hacia esta decisión. Pero el confinamiento no lo puso fácil. Me uní a algunos círculos de Meetup donde se hablaba de estas cosas online — no es que uno pueda simplemente acercarse a desconocidos y ponerse a preguntar sobre esto, y menos siendo un cuarentón solitario que no conoce a nadie. Así que fue un proceso lento de construir confianza mutua: la gente necesitaba ver que yo me acercaba a esto con verdadero estudio e interés, y yo necesitaba averiguar en quién podía confiar.
Sobre mis primeras experiencias — muy brevemente: a lo largo de unos meses, creo que curé mi depresión mediante una serie de ingestas intencionales, sobre todo entre marzo y julio de aquel año: cinco sesiones con psilocibina, dos con el empatógeno MDMA, y una combinando psilocibina con huachuma, el cactus de San Pedro. Lo que puedo deciros es que fueron situaciones con distintos grados de estructura — o de falta de ella — según las circunstancias y la compañía. Para quien no conozca este mundo: prácticamente no existen centros de formación. Uno entra en un círculo, va a un retiro, o encuentra alguna de las iglesias vegetalistas o entheogénicas que han ido surgiendo — y ve qué pasa. En mi caso, en mis circunstancias particulares, tuve mucha suerte.
Para lo que nos ocupa aquí, mi segunda y tercera experiencia con psilocibina son probablemente las más interesantes, porque representan dos formas radicalmente opuestas de cómo puede ir esto.
La primera ocurrió casi por accidente. En marzo de aquel año fui a lo que un círculo de Oakland había anunciado como un "paseo por la naturaleza", pensando —ingenuamente— que se trataba de una caminata en la que el organizador nos enseñaría los hongos que habían salido con las últimas lluvias. No tenía ni idea de que "paseo por la naturaleza" era un eufemismo para una especie de picnic en el que se comen hongos. Tardaron mucho en hacer efecto — tanto que me pegaron justo cuando la gente empezaba a irse, y acabé teniendo una experiencia en solitario tranquila y muy bonita.
La segunda tuvo lugar en el Parque Nacional de Zion. Estaba de año sabático, se suponía que para terminar un artículo académico. No tenía ganas de terminarlo, y además tenía un conflicto con mis caseros, así que decidí dejarlo estar e irme de viaje por carretera por el suroeste norteamericano. Una de las paradas de ese viaje era un retiro en Arizona donde se administraban algunas de estas sustancias. Como no tenía ninguna motivación para escribir y nadie me esperaba, decidí ampliar un poco el plan — y como ya había tenido mi primera experiencia, esa misma mañana metí unos hongos en el coche antes de salir.
Una serie de pequeñas decisiones me llevaron a subir un pico llamado Angels Landing — una caminata moderadamente peligrosa, con un tramo vertical en el que hay que agarrarse a una cadena y coordinarse con otros excursionistas que vienen en dirección contraria. Hasta ese momento de mi vida, jamás habría intentado algo así. Pero creo que todo lo que estaba viviendo me había abierto — me había vuelto más dispuesto a probar cosas nuevas, a asumir riesgos, a salir de mí mismo. Es justo lo contrario de lo que hacen la depresión, la ansiedad y el estrés postraumático: te encierran en bucles narrativos tremendamente tóxicos.
Unos días antes, mientras escondía hongos en el coche, me había prometido que si la primera experiencia iba bien, la repetiría — y así lo hice. Bajé de Angels Landing, tomé los hongos que tenía guardados en el coche, y fui hasta el Watchman Trail. Lo que voy a contar ahora no se lo recomiendo a nadie. El día anterior había encontrado un rincón apartado en el sendero. Me senté en una repisa y medité. Cuando empezó a hacer efecto, me di cuenta de que estaba en una posición realmente peligrosa, así que retrocedí a un punto más seguro de la misma repisa y continué la experiencia — que se desarrolló en tres partes: hermosa, triste y aterradora. Diré esto: si me ofrecieran repetir ese día exacto, me apuntaría ahora mismo. Dicho esto, sigo sin recomendarlo.
La otra gran experiencia de aquel viaje llegó doce días después, en Arizona, en una casa especializada en este tipo de trabajo. Era el polo opuesto de Zion: un retiro controlado y estructurado, dirigido por una psicoterapeuta, su marido y tres voluntarios, montado dentro de una de esas casas americanas enormes, con trabajo de preparación e integración incluido, y con la ingesta ocurriendo dentro de un contenedor seguro y supervisado. Bueno, cómodo y caro. Allí, bajo supervisión, tomé lo que creo que es la única "dosis heroica" que he tomado en mi vida — el equivalente a 5 gramos de hongo seco.
Describir lo que viví me llevaría mucho tiempo, y, como bien sabe aquí mucha gente, el relato del viaje de otra persona resulta tan interesante para los demás como el relato de un sueño ajeno — normalmente es contenido mental que no le importa a nadie fuera de tu círculo más cercano. Lo que sí puedo deciros es que me ayudó a revivir momentos difíciles de mi pasado de una forma muy directa, muy emocional, sostenido todo el tiempo dentro del contenedor protector que ofrecían el lugar y quienes lo facilitaban. Me ayudó a reconciliarme con personas de mi pasado, y a aceptar decisiones que había tomado y que no había logrado perdonarme.
Esas experiencias —dos o tres— fueron las que me sacaron de lo peor de la depresión. Debo decir con claridad: no fueron una solución mágica. Todavía aparecen "días malos" de vez en cuando. Sigo siendo alguien con una fuerte tendencia a la ansiedad y a la indecisión, pero a un nivel mucho más manejable que en los peores años. Mi caso podría ser el cartel publicitario del renacimiento psicodélico — y eso es, en parte, lo que me empujó a escribir esto.
Mientras vivía todo esto, lo compartí con algunos amigos, y me animaron a escribir lo que pensaba sobre este renacimiento. La escritura también nació de algunas discusiones bastante acaloradas. Unos ocho meses después, ya decidido a que los psicodélicos iban a seguir formando parte de mi vida, tuve un enfrentamiento de verdad con una amiga muy querida —psicóloga de formación, doctora en educación, académica— a quien no le gustaba nada lo que estaba haciendo, y que, durante una visita a su casa, me sometió a un escrutinio bastante intenso. Podría decirse que la mitad de este texto es una conversación que he seguido teniendo con ella en mi cabeza desde entonces.
Hasta aquí he hablado de las "luces" de este renacimiento — las del movimiento y las mías propias. Pero una historia de éxito como la mía necesita un asterisco bien grande al lado: tuve unas circunstancias extraordinariamente favorables para toda esta aventura. Vayamos por partes: tenía tiempo. No tenía obligaciones familiares inmediatas. Podía permitírmelo económicamente. Tenía una terapeuta que, sin ser especialista en esto ni aconsejarme activamente al respecto, me apoyó en el proceso. Tenía un círculo de amigos que sé que me quieren, que me respaldaron de distintas formas. Eso es una acumulación de circunstancias favorables, ligada a un momento particular de la pandemia y de mi carrera, sobre una posición socioeconómica ya de por sí privilegiada. Esa no es la realidad de la mayoría — la mayoría trabaja para vivir, vive con restricciones reales de tiempo, o carga con bastante estrés en casa, en la pareja o en el trabajo.
Por eso me molesta que los medios presenten los psicodélicos como una especie de cura milagrosa, sin preguntarse nunca por las condiciones que hacen posible —o imposible— este proceso: ¿hay tiempo? ¿hay dinero? ¿cuál es el riesgo legal? ¿hay riesgo de estigma, o de perder a la gente cercana?
Al mismo tiempo, he vivido y sigo viviendo experiencias maravillosas, y sigo conociendo a gente extraordinaria, singular. Pero también hay un lado oscuro: te encuentras con gente que no ha terminado de volver de su viaje, con prácticas cuestionables, con actitudes privilegiadas o descuidadas hacia el entorno. No todo lo que reluce es oro, y toda luz proyecta una sombra — de eso trata, en realidad, la segunda mitad de este texto.
Por un lado, en este renacimiento tenemos un enfoque farmacológico que tiende a tomar estas sustancias de una forma muy descontextualizada. Cualquiera que haya vivido la experiencia psicoactiva de forma intencional sabe cuánto importa el contexto, el contenedor. Entonces, ¿qué pasa cuando coges algo orgánico, como un hongo, aíslas su componente activo, y lo metes en una pastillita que te tomas en una consulta médica esterilizada, o en casa, solo? Ya os he contado mi experiencia al borde de una montaña, y no animo a nadie a copiarla — todo lo contrario, lo desaconsejo activamente. Y sin embargo, sé que mi experiencia aquella mañana habría sido muy distinta si no hubiera pasado ya ese día obligado a una presencia total con mi cuerpo y mi entorno. Escalar, o colgarse de una pared de roca, es una experiencia intensamente del aquí y ahora — igual que los psicodélicos tienen el poder de llevar la atención directamente al momento presente.
¿Y el lado comunitario? Muchas de estas tradiciones sanadoras vienen de prácticas que tienen muy poco que ver con la medicina moderna, que tiende a aislar partes del cuerpo, síntomas, condiciones. Las instituciones médicas tratan los síntomas de un individuo; en otros contextos, de lo que se trata es de sanar a una comunidad, o al menos a un individuo en relación con esa comunidad.
Ya que el contexto importa tanto, aquí va otra pregunta incómoda: ¿qué significa siquiera la experiencia psicodélica dentro de un sistema capitalista que tiende a reducirlo todo a una cadena utilitaria de medios y fines? En los últimos años han aparecido nuevos actores invirtiendo en investigación y diseño en un campo todavía muy incierto y especulativo — y van a querer un retorno. Se ve en la carrera de patentes, en el diseño de variantes sintéticas. Se vio en las quiebras repentinas de clínicas de ketamina en Estados Unidos — y en qué pasa con la gente que estaba a mitad de tratamiento cuando eso ocurre.
En el otro extremo tenemos los retiros holísticos y las comunidades sanadoras que siguieron existiendo de forma clandestina durante la era de la prohibición, y que se han multiplicado al calor del regreso de la investigación clínica. Mucha de la gente que acude a ellos está frustrada con las barreras legales o económicas para acceder a este tipo de tratamiento por vías legales. No puedo, ni pretendo, hacerle una radiografía a estos espacios, porque son enormemente variados. Lo que sí es cierto es que se han multiplicado — muchos operan en zonas grises de legalidad, o directamente en la clandestinidad. Eso significa que uno puede acabar con un facilitador con años de experiencia real, trabajando desde una clínica o un centro razonablemente regulado. O puede acabar con alguien a quien su abuela ayahuasquera le dijo que estaba destinado a ser chamán, que hizo una residencia de un mes en algún punto de la Amazonía o de los Andes, y que vuelve a un país occidental con ropa y adornos muy coloridos, un conocimiento muy superficial de la cultura con la que convivió brevemente, y un repertorio limitado a un puñado de plantas.
Estoy caricaturizando, obviamente — pero mi punto es que en algunas de estas comunidades hay mucha buena intención y muy poca reflexión sobre las condiciones reales en las que se llevan a cabo estas actividades, o sobre su impacto local en las comunidades anfitrionas. España es un país que depende del turismo, y muchos aquí ya saben que el turismo es "pan para hoy, hambre para mañana". Encarece los precios locales, cierra espacios comunes para uso privado, favorece un desarrollo urbanístico descontrolado, tiene impacto ambiental. Hace falta mucho más estudio y reflexión sobre lo que la proliferación de retiros está provocando en América Latina: una fuerte turistificación de entornos ambientalmente frágiles; en el caso del caapi, una subida de precio de lo que es una medicina básica —un purgante— para poblaciones que no tienen acceso a los profesionales o instalaciones que nosotros sí tenemos. (Puede que alguno recuerde algo parecido con la quinoa hace unos años, cuando se convirtió en un alimento básico para muchas comunidades con pocos recursos. El monocultivo, y el boom y posterior caída de precios, causaron un daño real en las dietas y economías locales.)
Así que lo que encuentro, en algunas de estas comunidades, es un enfoque de la sanación bastante superficial e interesado. Pensad, por un momento, en la huella ambiental de turistas que cruzan océanos en avión para pasar unos días en un centro de retiro de lujo, por lo que en el fondo son condiciones locales. ¿Qué tipo de experiencia es esa, realmente, más allá de cierta exposición a la naturaleza y a otras comunidades, envuelta en mucha seguridad?
Sobre el sapo bufo: me parece francamente impactante que algunos supuestos amantes de la naturaleza no tengan ningún problema en consumir un producto obtenido invadiendo un ecosistema frágil, causando muerte y estrés a los animales implicados — sobre todo habiendo una alternativa sintética viable.
Otro problema es la cuestión de quién dirige realmente estos retiros. Algunos casos particularmente escandalosos ya han salido en los medios —Taita Orlando Gaitán en Colombia, Françoise Bourzat en el CIIS— pero creo que uno de los problemas menos discutidos en las zonas clandestinas y grises de este mundo es el de los facilitadores bienintencionados pero mal preparados. En las comunidades psicodélicas, esto ha llegado a llamarse el "complejo chamánico": alguien vive una experiencia poderosa, le hace mucho bien, y decide que quiere compartirla. (Mi propia primera experiencia salió extremadamente bien — pero hay un detalle que vale la pena mencionar: me puse en manos de alguien que nos sirvió hongos que tardaron mucho en hacer efecto, y a última hora de la tarde ya no quedaba nadie cerca. Me quedé solo. Salió bien, creo, sobre todo porque era el tipo de experiencia que estaba buscando y a la que estaba abierto — pero igual de fácil podría haber salido muy mal.)
Por último, hay algo que vale la pena señalar y que rara vez se dice: el valor de la experiencia psicodélica más allá de sus usos puramente terapéuticos, sanadores, religiosos o espirituales. Voy a darle la vuelta a un famoso eslogan de educación sexual de los 90: "no es un juego, pero es divertido". Con esto quiero decir que hay un lado lúdico y placentero en la experiencia psicodélica que corremos el riesgo de perder por completo si ponemos todo el peso en su dimensión terapéutica o sanadora, o si lo escondemos bajo la respetabilidad de un marco espiritual. Los psicodélicos están ganando terreno de nuevo, sí — pero solo mientras se les asigne un propósito: es para uso clínico, es para crecimiento espiritual. Ese tipo de encuadre le sirve extraordinariamente bien a un sistema capitalista que lo reduce todo a una cadena de medios y fines. Cualquiera que haya vivido esto de verdad sabe que ofrece algo mucho más singular que eso: un momento de gracia en el que simplemente sabes quién eres. Menos un "hago esto para" que un "hago esto, y soy".
Ya he hablado bastante. Lo dejo aquí — prefiero dejar espacio para vuestras propias preguntas y reacciones que intentar cerrarlo todo con un lazo perfecto.
By Alberto — adapted from a talk
Since the content is already available and free, here I want to talk about what led me to write it a little more than a year ago — because I'm a product of this so-called renaissance. It's what I'd call a middle-distance text. Let me explain what I mean by that.
In the discourse around psychoactives, we usually find two poles. On one side, the dominant media narrative: prohibitionist, prescriptive, often obscurantist — it tends to spread disinformation, fear, sensationalism, usually produced by people who have no idea what they're talking about or who have vested interests in the issue. On the other, the more positive, less scandalized accounts, which usually come from scientific, academic, or countercultural circles — produced by people who are genuinely more expert, but who for that very reason are often seen, ironically, as self-serving.
More recently, a body of middle-distance literature has emerged, of which the best-known example is probably Michael Pollan, author of How to Change Your Mind — which I recommend far more than the Netflix documentary.
By "middle distance," then, I mean experiential, subjective writing by people who don't, in principle, come from the world of science or alternative culture, and who don't have much prior experience with psychoactives.
Until I was 44, my relationship with illegalized psychoactive substances was minimal — an occasional hit of hashish or marijuana at parties, which usually just gave me a headache, tachycardia, and a bout of paranoia or anxiety. Nothing that invited further experimentation.
My childhood, in the 1980s, was shadowed by the AIDS epidemic and the heroin epidemic. As a teenager in the '90s, I bought into the anti-drug propaganda — I took things like "addiction is inevitable," or the arbitrary, false line between "hard" and "soft" drugs, at face value. I remember being genuinely shocked to learn that a friend of mine, a musician, was into acid. Knowing almost nothing about LSD, I sincerely believed he was doing himself serious harm, and when one of his musical projects later failed, I assumed it had to be because of his "lysergic hobby."
The irony is that I spent twelve years of my life as a heavy smoker. I don't think any consumer product has done more damage in my life than cigarettes — 100% legal. I also developed something close to a caffeine addiction during my college and doctoral years; hard to measure, since its use is so normalized, though I'll go ahead and say that keeping a thermos hot until midnight just to make it to 3am cannot reasonably be called healthy.
So: a fairly normal guy, without much contact with illegal substances. Another irony — I'm a professor of language and literature at a private university in California, and I've worked a fair amount with Mexico, where, as many of you know, peyote and psilocybin mushrooms are part of the traditional cultural heritage, and their ceremonial use continues in many communities across the country. Among middle-class urban youth, going to "do the mushrooms" in Huautla de Jiménez or San José del Pacífico, in Oaxaca, has been a common rite of passage since the second half of the last century. For some reason, I believed none of that had anything to do with me — that it belonged to worldviews or socio-cultural contexts I wasn't part of, whether because of where I was from, my ethnicity, my age, whatever.
So how did I end up doing psychedelics in my forties? Part of it was curiosity, sparked by some experiments a Nicaraguan colleague was running with salvia divinorum — another Mexican herb, by the way. That didn't really go anywhere.
The more important reason was mental health. I'd been carrying a depression for about six years, alongside diagnoses of complex PTSD and chronic anxiety. Years of psychotherapy and a few attempts with antidepressants hadn't worked. Psychotherapy gave me a rational understanding of my problems — of what hurt me. Antidepressants just gave me a stomach ache. (I'm genuinely grateful to my body for rejecting those antidepressants — for a large share of professionals and institutions, they're still the default tool for treating mental illness.)
I'll try to be as discreet as I can here. I had a fairly dysfunctional upbringing, both at home and at school. When I reached adulthood, I found my salvation in my studies — I graduated with big academic ambitions, and a mix of discomfort with my surroundings and excessive confidence in my own abilities pushed me to pursue a doctorate in the United States. Twenty years later, I found myself alone and divorced, in a foreign country on the other side of the ocean. To make a long story short: I'd traded my country and some literary ambitions for an academic career that turned out to be a lot less brilliant than I'd hoped, and ultimately fairly frustrating. On top of that, my marriage had failed, and I went through a long, hard divorce.
I should add — you get glimpses of the United States through the media that might give you some idea of how lonely and alienating that life can be for a typical Spaniard. Let me explain: I mean urban layouts built as vast suburban sprawl, where you drive everywhere in isolation, where you don't walk or run errands on foot, where every meeting has to be scheduled well in advance, where there's little room left for chance or serendipity. The "let's grab a coffee for half an hour with a friend who lives a few blocks away," the "let's get a drink" after a language or music class, the "let's go for a walk downtown, around the neighborhood," hop on public transport and suddenly you're across town — none of that really exists. American life has a lot going for it, but for people from more gregarious societies, used to cities built around concentration rather than sprawl, it can be an extremely alienating way to live.
So how did I end up here? When the pandemic hit, I found myself with more free time, and I read How to Change Your Mind, which was decisive in pushing me toward this decision. But lockdown didn't make things easy. I joined a few Meetup circles where people discussed these things online — it's not like you can just walk up to strangers and start asking about this, especially not as a lonely guy in his forties who doesn't know anyone. So it became a slow process of building mutual trust: people needed to see that I approached this with real study and interest, and I needed to figure out who I could trust.
About my first experiences — very briefly: over the course of a few months, I believe I cured my depression through a series of intentional ingestions, mainly between March and July of that year: five sessions with psilocybin, two with the empathogen MDMA, and one combining psilocybin with huachuma, the San Pedro cactus. What I can tell you is that these were situations with varying degrees of structure — or lack of it — depending on the circumstances and the company. For anyone not familiar with this world: there are essentially no training centers. You join a circle, you go on a retreat, or you find one of the vegetalist or entheogenic churches that have been emerging — and you see what happens. In my case, in my particular circumstances, I was very lucky.
For the purposes of this talk, my second and third psilocybin experiences are probably the most interesting, because they represent two radically opposite ways this can go.
The first happened almost by accident. In March of that year, I went to what a circle in Oakland had advertised as a "nature walk," thinking — naively — that it meant a walk where the organizer would show us mushrooms that had come up after the recent rains. I had no idea that "nature walk" was a euphemism for a kind of picnic where mushrooms get eaten. They took a long time to kick in — long enough that they hit me right around when people started to leave, and I ended up having a quiet, lovely solo experience.
The second took place in Zion National Park. I was on sabbatical, supposedly to finish an academic paper. I wasn't in the mood to finish it, and I was dealing with a dispute with my landlords, so I decided to call it and go on a road trip through the American Southwest instead. One stop on that trip was a retreat in Arizona where some of these substances were administered. Since I had zero motivation to write and no one waiting on me, I decided to widen the scope a little — and since I'd already had my first experience, I brought some mushrooms along on the morning I left.
A string of small decisions led me to a hike up a peak called Angels Landing — a moderately dangerous climb, with a vertical stretch where you hold onto a chain and have to coordinate with other hikers coming the other way. Up to that point in my life, I would never have tried something like that. But I think everything I was going through had opened me up — made me more willing to try new things, to take risks, to get outside myself. That's the opposite of what depression, anxiety, and PTSD do to you: they lock you into deeply toxic narrative loops.
A few days earlier, hiding mushrooms in my car, I'd promised myself that if the first experience went well, I'd do it again — and I did. I came down from Angels Landing, took the mushrooms I had waiting in the car, and went to Watchman Trail. What I'm about to say, I don't recommend to anyone. The day before, I'd found a secluded spot along the trail. I sat down on a ledge and meditated. As it started to take effect, I realized I was in a genuinely dangerous position, so I pulled back to a safer spot on the same ledge and continued the experience — which unfolded in three parts: beautiful, sad, and terrifying. I'll say this: if I were offered the chance to relive that exact day, I'd sign up for it right now. That said — I still don't recommend it.
The other major experience on that trip came twelve days later, in Arizona, at a house that specialized in this kind of work. It was the total opposite of Zion: a controlled, structured retreat, run by a psychotherapist, her husband, and three volunteers, set up inside one of those sprawling American houses, complete with preparation and integration work, with the ingestion itself happening inside a secure, supervised container. Good, comfortable, and expensive. There, under supervision, I took what I believe is the only "heroic dose" I've ever taken — the equivalent of 5 grams of dried mushrooms.
Describing what I experienced would take a long time, and, as plenty of people here know, someone else's trip report is about as interesting to others as someone else's dream — usually mental content that means nothing to anyone outside your closest circle. What I can tell you is that it helped me relive difficult moments from my past in a very direct, very emotional way, while still held inside the protective container the place and its facilitators offered. It helped me make peace with people from my past, and to accept decisions I'd made that I hadn't been able to forgive myself for.
Those experiences — two or three of them — were what got me out of the worst of my depression. I should say clearly: they weren't a magic fix. Bad days still show up now and then. I'm still someone with a strong tendency toward anxiety and indecision, but at a far more manageable level than in the worst years. My case could be a poster child for the psychedelic renaissance — and that's part of what pushed me to write this in the first place.
As I was living through all this, I shared it with a few friends, and they encouraged me to write down what I thought about this renaissance. The writing also came out of some pretty heated arguments. About eight months in, once I'd decided psychedelics were going to stay part of my life, I had a real confrontation with a very dear friend — a psychologist by training, a doctor of education, an academic — who didn't like what I was doing at all, and who, during a visit to her and her husband's place, put me through some fairly intense scrutiny. You could say half of this piece is a conversation I've been having with her in my head ever since.
Up to this point, I've talked about the "lights" of this renaissance — both the movement's and my own. But a success story like mine needs a very large asterisk next to it: I had exceptionally favorable circumstances for this whole adventure. Let's go through them: I had time. I had no immediate family obligations. I could afford it. I had a therapist who, without specializing in this or actively advising me on it, supported me through it. I had a circle of friends I know love me, who backed me in different ways. That's a pile-up of favorable circumstances, tied to a particular moment in the pandemic and in my career, on top of an already privileged socioeconomic position. That's not most people's reality — most of us work for a living, live under real constraints on our time, or are dealing with plenty of stress at home, in relationships, or at work.
Which is exactly why it bothers me when the media presents psychedelics as some kind of miracle cure, without ever asking about the conditions that make this process possible or impossible in the first place: is there time? Is there money? What's the legal risk? Is there a risk of stigma, or of losing people close to you?
At the same time — I've had, and keep having, wonderful experiences, and I keep meeting extraordinary, singular people. But there's a dark side too: you run into people who never quite came back from their trip, into questionable practices, into privileged or careless attitudes toward the environment. All that glitters isn't gold, and every light casts a shadow — which is what the second half of this piece is really about.
On one side of this renaissance, we have a pharmacological approach that tends to take these substances in a very decontextualized way. Anyone who has lived the psychoactive experience intentionally knows how much the context — the container — matters. So what happens when you take something organic, like a mushroom, isolate its active compound, and put it in a little pill you take in a sterile medical office, or at home alone? I've already told you about my experience on the edge of a mountain, and I'm not encouraging anyone to copy it — quite the opposite, I'd actively advise against it. And yet, I know my experience that morning would have been very different if I hadn't already spent that day forced into total presence with my body and my surroundings. Climbing, or hanging off a rock face, is an intensely here-and-now experience — much like psychedelics themselves have the power to pull your attention straight into the present moment.
What about the community side of it? Many of these healing traditions come out of practices that have very little to do with modern medicine, which tends to isolate body parts, symptoms, conditions. Medical institutions treat an individual's symptoms; in other settings, the point is to heal a community, or at least to heal an individual in relation to that community.
Since context matters this much, here's another uncomfortable question: what does the psychedelic experience even mean inside a capitalist system that tends to reduce everything to a utilitarian chain of means and ends? In recent years, new players have shown up investing in research and design in a field that's still very uncertain and speculative — and they're going to want a return. You see it in the patent races, in the design of synthetic variants. You saw it in the sudden bankruptcies of ketamine clinics across the US — and what happens to the people who were mid-treatment when that happens.
At the other extreme, we have the holistic retreats and healing communities that kept existing clandestinely through the prohibition era, and that have grown and multiplied in the wake of the return to clinical research. Plenty of the people who attend these are frustrated by the legal or financial barriers to accessing this kind of treatment through legal channels. I can't, and wouldn't try to, offer an X-ray of these spaces, because they're wildly varied. What's certain is that they've multiplied — many operating in legal gray zones, or completely underground. That means you might end up with a practitioner who has years of real experience behind them, working out of a clinic or a reasonably regulated center. Or you might end up with someone who was told by their ayahuasca grandmother that they were meant to be a shaman, who did a one-month residency somewhere in the Amazon or the Andes, and who comes back to a Western country wearing very colorful clothing and ornaments, carrying a very superficial understanding of the culture they briefly lived alongside, and a skill set limited to a handful of plants.
I'm caricaturing, obviously — but my point is that in some of these communities, there's plenty of good intention and very little reflection on the actual conditions these activities are carried out under, or their local impact on host communities. Spain is a tourism-dependent country, and plenty of people here already know that tourism is "bread today, hunger tomorrow." It drives up local prices, closes off shared spaces for private use, fuels unchecked development, and takes a toll on the environment. There's a real lack of study and reflection on what the proliferation of retreats is doing across Latin America: intense touristification of environmentally fragile areas; in the case of caapi vine, rising prices for what's a basic medicine — a purgative — for populations that don't have access to the kind of professionals or facilities we do. (Some of you might remember something similar happening with quinoa a few years back, once it became a staple of many struggling communities' diets. The monoculture, and the resulting price boom and bust, caused real damage to local diets and economies.)
So what I find, in some of these communities, is a fairly superficial, self-serving approach to healing. Think, for a second, about the environmental footprint of tourists flying across oceans to spend a few days at a luxury retreat center, for what are, at bottom, local conditions. What kind of experience is that, really, beyond some exposure to nature and other communities, wrapped in a lot of safety?
On the bufo toad: I find it genuinely shocking that some self-described nature lovers have no problem consuming a product obtained by driving into a fragile ecosystem, causing death and stress to the animals involved — especially when there's a workable synthetic alternative available.
Another problem is the question of who actually runs these retreats. Some particularly scandalous cases have already made headlines — Taita Orlando Gaitán in Colombia, Françoise Bourzat at CIIS — but I think one of the least discussed problems in the clandestine and gray-zone parts of this world is well-meaning but badly prepared facilitators. In psychedelic communities, this has come to be called the "shamanic complex": someone goes through a powerful experience, it does them real good, and they decide they want to pass it on. (My own first experience went extremely well — but there's a detail worth mentioning: I put myself in the hands of someone who served us mushrooms that took a long time to kick in, and by late afternoon, there was no one left around. I was on my own. It went well, I think, mostly because it was the kind of experience I was looking for and open to receiving — but it just as easily could have gone very badly.)
Finally, there's something worth reflecting on that rarely gets said: the value of the psychedelic experience beyond its purely therapeutic, healing, religious, or spiritual uses. I'll flip a famous sex-ed slogan from the '90s around: "it's not a game, but it's fun." What I mean is that there's a playful, pleasurable side to the psychedelic experience that we risk losing entirely if we put all the weight on its therapeutic or healing dimension, or hide it under the respectability of a spiritual framing. Psychedelics are gaining ground again, sure — but only as long as they're assigned a purpose: it's for clinical use, it's for spiritual growth. That kind of framing serves a capitalist system extremely well, one that reduces everything to a chain of means and ends. Anyone who's actually lived this knows it offers something much more singular than that: a moment of grace where you simply know who you are. Less an "I do this in order to" than an "I do this, and I am."
I've talked for a long time already. I'll stop here — I'd rather leave room for your own questions and reactions than try to wrap this up with a neat bow.