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Reflexión Reflection
Por Carla Escursell
Hay un mensaje de ligereza muy necesario en el corazón de la experiencia psicodélica. Vivimos vidas en las que nos damos demasiado peso y es necesario conectar con que "no somos el centro del universo", "no somos tan importantes", "el tiempo es relativo", "todo es una broma cósmica"... Todas estas afirmaciones nos quitan un peso endémico de los hombros, un peso que llevamos como sociedad de la performance, de la autosuperación, fruto de la expectativa de un crecimiento incesante.
Conectar con la experiencia de la ligereza, el juego, la presencia radical a lo que hay delante de mí ha sido un proceso transversalmente sanador que me ha llevado a no tomarme tan en serio, a poder reírme de mí misma y del mundo, a poder ver los retos de la vida de un modo menos impaciente y más compasivo, y agradezco a la experiencia psicodélica por este mensaje. Ahora, ¿qué pasa con el uso prolongado de psicodélicos y/o cuando esta filosofía se integra e instala como una forma imperante de navegar la experiencia humana? Uno podría pensar que de ahí se destila una vida más ligera, es así sin lugar a dudas, pero ¿podría una vida insertada en esas máximas perder el contacto con la responsabilidad individual y colectiva?
Acabo de llegar de Ozora, un macro festival en torno a la cultura psy en el que se mezclan música, técnicas extáticas, uso de sustancias, arte, belleza, calor, polvo, baile, cercanía física y discursos sobre amor, sobre empoderamiento individual y colectivo, todos los ingredientes que en otro momento me habrían hecho sentir que estaba en un lugar que es un vórtice energético de sanación para la humanidad, un reducto contracultural desde el que construir realidades más conectadas con la Tierra y con la comunidad.
Sin embargo, esta vez, he sido incapaz de conectar como habría hecho en otras ocasiones porque no podía mirar hacia otro lado en lo que considero que era un contexto de puro "psywashing". La mayoría de los asistentes del festival eran israelís y dentro mío algo me hacía sentir que bailar con ellos, integrarme como si nada en la situación, era ser cómplice del genocidio televisado que de algún modo estamos llegando a normalizar. Y sí, de algún modo no podemos hacer más que ser meros espectadores y seguir con nuestras vidas, pero en este caso, por ser un espacio de fiesta y distensión, no había excusas, no podía mirar hacia otro lado y me invadió un profundo malestar que me hacía pensar que la única forma de ser coherente era marcharme. Mis amigos me retaron diciendo que no conocía a las personas de tú a tú y no podía generalizar, eso sí, vi banderas con caras de soldados, elementos que directamente excluían a todo un pueblo de la posibilidad de estar allí bailando con nosotros. Algo no paraba de recordarme que los que no gozan del privilegio de contar la historia se quedan fuera de la fiesta.
Una fiesta en un contexto apolítico etiquetado de amor transcultural pero que en realidad a mí me retorcía las entrañas precisamente por eso, por ese componente apolítico que en realidad dispone un espacio para que militares puedan reponerse del horror y seguir a lo suyo. Y no, no digo esto basándome en elucubraciones: nuestros vecinos israelís vinieron a presentarse, nos ofrecieron si queríamos comprar sustancias y añadieron la coletilla de "ya sabes cómo van las cosas en nuestro país, vamos al ejército y luego tomamos muchas drogas, nos encanta la fiesta".
Un amigo intentaba calmarme diciéndome que las sustancias harían lo suyo, y precisamente rebatir esto es lo que me mueve a escribir este texto. Las sustancias no van a cambiar nada. Los psicodélicos no van a cambiar nada por sí solos. Es más, existen estudios que dicen que una rata trataría de salvar a otra rata atrapada; en cambio, una rata bajo el efecto de opioides estaría demasiado ensimismada para tratar de salvar a la otra rata. De nuevo, contradicciones: hace falta salir de la supervivencia para poder aflojar y conectar con otros, pero puedo reconocer cómo la saturación de nuestros sistemas dopaminérgicos con placer hace que estemos menos disponibles, menos dispuestos a ser conscientes y beligerantes ante "lo incómodo".
Todo esto me hizo pensar además en la idea de "ambas pueden ser verdad" que comentaba Sally, participante en nuestro retiro del pasado solsticio de verano, en un texto que escribió para nuestro blog. Sally hablaba de cómo la experiencia psicodélica nos hace reconciliar la ambivalencia, cómo ante dos posibilidades que se abren al formular una pregunta, ambas pueden ser (y a menudo son) verdad. Por ejemplo, cuando ella preguntaba "¿somos importantes o insignificantes?" la respuesta era ambas a la vez. Esta premisa de "ambas son verdad" me ha acompañado y he visto en varias ocasiones la realidad desde esta lente, pero llegados a este punto me di cuenta del peligro de aceptar la multiplicidad de versiones como ciertas. ¿Es el conflicto Israel-Palestina un genocidio en el que una superpotencia militar está arrancando el territorio y la vida a una nación, o es una expresión inevitable del baile incesante, incansable, de la luz y la sombra, del bien y el mal? No hay luz sin oscuridad, no hay bien sin mal. Ambas son verdad a la vez, pero una nos empuja hacia la acción, hacia lo combativo, y la otra nos reconcilia con la injusticia y nos permite estar en paz en una posición de espectadores pasivos.
Escribo este texto porque tengo muchas preguntas que me escuecen. Reconozco que una experiencia de amor y conexión como es un festival de trance puede tener un potencial transformador que nos haga conectar con algo catártico que de algún modo deshaga la coraza, pero no debemos olvidar que los psicodélicos tienen un gran potencial de hacernos navegar la ambivalencia y sacar hierro al asunto, que también podemos usar esta arma de empoderamiento desde el "sálvese quien pueda" y ahondar en la injusticia y la desconexión. ¿Qué pasa cuando, sacando hierro al asunto, pasamos de puntillas por temas que deberían ser un límite flagrante? ¿Qué pasa cuando olvidamos que es el tiempo lineal el que da lugar a la ética? Es eso precisamente lo que hace que nuestras acciones presentes o pasadas tengan consecuencias en el futuro. Me pregunto dónde está el punto justo en el que la broma cósmica se da la mano con el karma.
Esa misma capacidad de los psicodélicos de aligerar la carga mental, ¿podría hacer que evitemos toda responsabilidad hasta el punto de predicar amor y comulgar con un estado genocida? Creo que mi consternación ha sido un impacto frontal con lo que llamaría "la sombra de la experiencia psicodélica", algo de lo que habló Mattha Busby en una charla titulada "Psychedelics, not just for hippies anymore", en la que hizo una recopilación de noticias que muestran cómo desde hace un tiempo los psicodélicos están dejando de estar identificados con un discurso de izquierdas y están siendo promovidos por personajes con actitudes contraculturales de derechas. Son especialmente notorios, pero no los únicos, Trump bromeando sobre querer consumir iboga o el chamán de la MAGA hablando sobre las sincronicidades que le llevaron a encabezar el asalto al Capitolio, claros ejemplos de que cualquiera puede apoderarse de las herramientas para su discurso y su propósito, sea cual sea la naturaleza de este.
Entonces, ¿qué responsabilidad tenemos los entusiastas de la cultura trance sabiendo que es difícil separarla de un cierto sionismo encubierto? ¿Cómo lo hacemos para sentirnos en coherencia en espacios que hablan de liberación colectiva y no miran de frente al vórtice de trauma humano que se materializa en forma de genocidio al pueblo palestino? ¿Qué hacemos ante esta forma de usar la psicodelia a lo Silicon Valley, que usa las herramientas que fueron contraculturales para hacernos más hábiles y adaptados a la hora de jugar al juego capitalista?
Tengo muchas preguntas y pocas respuestas, pero cada vez que alguien alza la voz para poner la atención en lo que es incómodo de mirar, siento un atisbo de esperanza. Que el fin del mundo nos pille bailando, sí, pero en una pista en la que realmente podamos bailar todas.
By Carla Escursell
There's a much-needed message of lightness at the heart of the psychedelic experience. We live lives in which we give ourselves too much weight, and we need to connect with the truth that "we are not the center of the universe," "we're not that important," "time is relative," "it's all a cosmic joke"... All of these statements lift an endemic weight off our shoulders — a weight we carry as a society of performance, of self-improvement, born from the expectation of relentless growth.
Connecting with the experience of lightness, of play, of radical presence to what's in front of me has been a thoroughly healing process — one that has taught me not to take myself so seriously, to be able to laugh at myself and at the world, to see life's challenges with less impatience and more compassion. I'm grateful to the psychedelic experience for that message. But now — what happens with prolonged psychedelic use, and/or when this philosophy gets integrated and installed as the dominant way of navigating human experience? You'd think a lighter life distills out of that, and it does, without a doubt. But could a life built entirely on those maxims lose touch with individual and collective responsibility?
I've just gotten back from Ozora, a massive festival built around psy culture, where music, ecstatic techniques, substance use, art, beauty, heat, dust, dancing, physical closeness, and talk of love and of individual and collective empowerment all blend together — all the ingredients that, at another point in my life, would have made me feel like I was in a place that is an energetic vortex of healing for humanity, a countercultural stronghold from which to build realities more connected to the Earth and to community.
This time, though, I was unable to connect the way I had on other occasions, because I couldn't look away from what I consider to have been a context of pure "psywashing." Most of the festival's attendees were Israeli, and something inside me kept insisting that dancing with them, folding myself into the situation as if nothing were wrong, made me complicit in the televised genocide that we're somehow managing to normalize. And yes, in some sense we can't help but be mere spectators and carry on with our lives — but in this case, because it was a space of celebration and release, there were no excuses. I couldn't look away, and a deep unease took hold of me, one that made me think the only coherent thing to do was to leave. My friends challenged me, saying I didn't know these people one-on-one and couldn't generalize — fair enough — but I saw flags with soldiers' faces on them, elements that directly excluded an entire people from the possibility of being there, dancing alongside us. Something kept reminding me that those who don't have the privilege of telling the story get left outside the party.
A party in a context labeled apolitical, cross-cultural love — but that's precisely what twisted my gut, that supposedly apolitical component that, in reality, sets up a space for soldiers to recover from horror and go right back to it. And no, I'm not saying this based on speculation: our Israeli neighbors came over to introduce themselves, offered to sell us substances, and threw in the line, "you know how things go in our country — we go to the army, and then we take a lot of drugs, we love to party."
A friend tried to calm me down by telling me the substances would do their thing, and it's precisely arguing against that which moves me to write this piece. Substances aren't going to change anything. Psychedelics aren't going to change anything on their own. What's more, there are studies showing that a rat will try to save another rat that's trapped — but a rat under the effect of opioids is too absorbed in itself to try to save the other rat. Contradictions again: you need to get out of survival mode in order to loosen up and connect with others, and yet I can recognize how saturating our dopaminergic systems with pleasure makes us less available, less willing to stay conscious and combative in the face of what's uncomfortable.
All of this also made me think about the idea of "both can be true," which Sally — a participant in our retreat last summer solstice — wrote about in a piece for our blog. Sally talked about how the psychedelic experience reconciles us with ambivalence, how when a question opens up two possibilities, both can be (and often are) true. For example, when she asked, "are we important or insignificant?" the answer was both at once. That premise — "both are true" — has stayed with me, and I've seen reality through that lens on several occasions. But at this point I realized the danger of accepting multiple versions as equally valid. Is the Israel-Palestine conflict a genocide in which a military superpower is tearing a nation's territory and its life away from it, or is it an inevitable expression of the tireless, unceasing dance between light and shadow, good and evil? There is no light without darkness, no good without evil. Both are true at once — but one pushes us toward action, toward taking a stand, and the other reconciles us with injustice and lets us stay at peace in the position of passive spectators.
I'm writing this because I have many questions that sting. I recognize that an experience of love and connection like a trance festival can have transformative potential, connecting us to something cathartic that somehow dissolves our armor — but we shouldn't forget that psychedelics also have great potential to make us navigate ambivalence by playing things down, and that we can just as easily use this tool of empowerment from a place of "every person for themselves," deepening injustice and disconnection. What happens when, by playing things down, we tiptoe past issues that should be a flagrant red line? What happens when we forget that it's linear time that gives rise to ethics in the first place? That's precisely what makes our present or past actions have consequences in the future. I wonder where exactly the cosmic joke shakes hands with karma.
Could that same capacity of psychedelics to lighten our mental load lead us to dodge all responsibility, to the point of preaching love while communing with a genocidal state? I think my dismay was a head-on collision with what I'd call "the shadow of the psychedelic experience," something Mattha Busby spoke about in a talk titled "Psychedelics, not just for hippies anymore," where he compiled news stories showing how, for a while now, psychedelics have been drifting away from their association with left-wing discourse and are increasingly being championed by figures with right-wing countercultural attitudes. Particularly notorious — though far from the only examples — are Trump joking about wanting to try iboga, or the "MAGA shaman" talking about the synchronicities that led him to lead the assault on the Capitol: clear illustrations that anyone can seize these tools for their own narrative and purpose, whatever the nature of that purpose may be.
So what responsibility do we, as enthusiasts of trance culture, carry, knowing how hard it is to separate that culture from a certain covert Zionism? How do we manage to feel coherent in spaces that talk about collective liberation while refusing to look straight at the vortex of human trauma materializing as genocide against the Palestinian people? What do we do about this Silicon-Valley-style use of psychedelia, one that takes tools that used to be countercultural and turns them into a way to make us more skilled and adapted at playing the capitalist game?
I have many questions and few answers, but every time someone raises their voice to draw attention to what's uncomfortable to look at, I feel a flicker of hope. Let the end of the world find us dancing — yes — but on a dance floor where all of us can actually dance.
lsp