Psicodélicos en edades avanzadas

¿Pueden los psicodélicos promover transformaciónes durante todas las etapas de la vida?

«He comenzado a preguntarme si quizás estas moléculas notables se desperdicien en los jóvenes, si quizás puedan tener más que ofrecernos más adelante en la vida, después de que se haya establecido el cemento de nuestros hábitos mentales y comportamientos cotidianos».

Michael Pollan dice estas palabras en su reciente libro más vendido del NYT «Cómo cambiar tu mente». Aquí en Synthesis Retreats, sentimos que este sentimiento es particularmente profundo.

Aunque las personas de todas las edades están comenzando a aventurarse en el mundo de los retiros psicodélicos, están más asociados con las generaciones más jóvenes, que se embarcan en estas experiencias con la intención de encontrar nuevas soluciones a sus sentimientos de desesperación por haber heredado una Tierra enferma y moribunda. En la esfera cultural occidental, los retiros psicodélicos a veces se consideran un rito de iniciación para los jóvenes que carecen de sentido en sus vidas, o que padecen afecciones de salud mental como ansiedad y depresión, que son cada vez más frecuentes en los adolescentes.

La cita de Pollan nos recuerda que las personas en edades mas avanzadas representan a algunos de los individuos que más necesitan un sentido renovado de significado o transformación personal. Es este segmento de nuestra sociedad el que quizás esté más fijado en sus creencias y patrones mentales.

¿Pueden los psicodélicos ofrecer una solución para las personas mayores que sufren una crisis de mediana edad, que necesitan una transformación desesperada o que carecen de sentido en sus vidas?

¿Podrían la ceremonias psicodélicas ser especialmente efectivas para las personas de mediana edad o en la edad adulta tardía, ayudandolas a reintroducir un sentimiento de satisfacción y propósito en la vida?

Creemos que hay muchos indicadores de que la experiencia numinosa ofrecida en el retiro Synthesis podría ser particularmente útil para la felicidad y la salud de las generaciones mayores.

Psicodélicos y la experiencia numinosa

Durante siglos, los humanos han sido conscientes de las experiencias poderosas y únicas que los psicodélicos pueden inducir. Aunque los viajes psicodélicos se pueden interpretar de diferentes maneras, el carácter de estos estados mentales siempre ha sido difícil de expresar con palabras. Algunas personas llaman a la experiencia psicodélica «mística», «trascendental» o «espiritual».

El término «numinoso» se usa para abarcar experiencias que pueden describirse como de calidad religiosa, espiritual o mística … Esto cubre, esencialmente, cualquier experiencia que sea difícil de comprender desde un punto de vista racional, materialista o fundamentado. Las experiencias psicodélicas a menudo se colocan en esta categoría, donde parecen encajar bastante bien: en un estudio en el que los participantes recibieron una dosis única de un potente psicodélico, más de la mitad de ellos informaron que esta experiencia se encuentra entre «las cinco experiencias espiritualmente más importantes» sus vidas.

El uso indígena o tradicional de sustancias psicodélicas está estrechamente relacionado con esta experiencia numinosa, quizás porque estas culturas a menudo tienen una visión del mundo más espiritual que en la sociedad occidental. En estos marcos, las plantas psicodélicas a menudo se tratan con respeto, se considera que ofrecen una conexión con el mundo espiritual y se usan en ritos de paso, adivinación y curación.

Ahora, el mundo occidental se está dando cuenta de que hay mucho que aprender de las prácticas indígenas y la comprensión del mundo natural en el que se basan, a pesar de que, en la sociedad contemporánea, nos falta un compromiso cultural generalizado con el misticismo.

Nuestro nuevo compromiso social con los estados mentales místicos se debe, en gran parte, al hecho de que el perfil de las sustancias psicodélicas, que pueden producirlos, ha sido elevado por investigaciones recientes sobre su potencial terapéutico. La investigación científica nos esta revelando cómo la poderosa experiencia transformadora catalizada por los psicodélicos y sus efectos numinosos puede facilitar la creación de significado positivo y la curación psicológica.


¿CÓMO SE RELACIONA LA EXPERIENCIA NUMINOSA CON LOS POTENCIALES BENEFICIOS TERAPÉUTICOS DE TOMAR PSICODÉLICOS?

De entre toda la investigación sobre los beneficios clínicos de los psicodélicos, y particularmente la psilocibina, por ejemplo, como posibles tratamientos para la depresión y la adicción, parece aparente que los efectos curativos más significativos se observan en personas que tienen las experiencias más numinosas.

En estudios que administraron psilocibina (el ingrediente activo en hongos y trufas mágicas, que se proporciona en el retiro Synthesis) para el tratamiento de la depresión y la adicción al tabaco, los participantes que describieron las experiencias místicas más profundas mostraron las mayores reducciones en los síntomas.

La investigación también ha demostrado que la experiencia psicodélica puede cambiar los rasgos centrales de la personalidad, algo que es relativamente raro en los adultos. En un estudio, al medir la relación entre las experiencias místicas ocasionadas por la psilocibina y el rasgo de apertura a la experiencia de la personalidad (es decir, características como sensibilidad, tolerancia y aceptación), una sola sesión de dosis alta produjo un aumento duradero y dramático en la apertura a la experiencia. Este cambio seguía significativamente manteniéndose un año después de la dosis.

Además, un estudio reciente basado en encuestas mostró que aquellas personas que habían tenido experiencias psicodélicas mas significativas tenían más probabilidades de apreciar la naturaleza en mayor medida que la población en general.

LOS BENEFICIOS POTENCIALES DE LA EXPERIENCIA NUMINOSA, PARA LAS PERSONAS EN LAS POSTERIORES ETAPAS DE LA VIDA

Los cinco rasgos de personalidad llamados «centrales», es decir, extraversión, amabilidad, apertura a las experiencias, conciencia y neuroticismo, generalmente se establecen en la edad adulta. David Buss, profesor de psicología en la Universidad de Texas, afirma que «… los rasgos de personalidad global tienden a permanecer muy estables con el tiempo, y ciertamente a partir de los 30 años».

Por lo tanto, es probable que los efectos transformadores de la experiencia psicodélica puedan ser de utilidad particular para las personas de mediana edad o mayores, que pueden encontrarse luchando por sentirse abiertos a la nueva experiencia del envejecimiento o al mundo cambiante que les rodea.

Los aumentos en el rasgo de apertura de la personalidad están asociados con una mayor imaginación y creatividad, una mayor motivación para nuevas experiencias y una mayor inteligencia y capacidad cognitiva. Sugerimos que estos cambios podrían ser particularmente útiles para las personas en la edad adulta media o tardía, que encuentran dificultades para adaptarse a sus vidas cambiantes.

Los psicodélicos también pueden ser especialmente útiles para personas de mediana edad o mayores. Es común sufrir una caída en la satisfacción con la vida durante la mediana edad; (vea el gráfico a continuación, que muestra el bienestar en relación con la edad). Los psicodélicos podrían ofrecer un medio para enderezar esta caída y acelerar el viaje hacia la satisfacción con la vida, proporcionando una ruta hacia el significado y el bienestar.

Aunque es poco probable que nuestras personalidades cambien mucho a medida que entramos en la mediana edad, no es raro experimentar cambios relacionados en la salud mental, como el desarrollo de ansiedad y depresión. Estos tipos de cambios en la salud mental de uno se ven a menudo en la llamada «crisis de la mediana edad».

¿Qué es una crisis de mediana edad?

La transición a la mediana edad puede traer consigo una gran cantidad de cambios en la conciencia. Ser más consciente de su propia mortalidad y sus logros en la vida hasta ahora, provoca una profunda reflexión. Puede comenzar a sentir que no ha logrado las cosas que quería o que su vida carece de realización y propósito. Puede tener miedo a la muerte y / o comenzar a sentirse más consciente del proceso de envejecimiento.

Para algunas personas, este tipo de autorreflexión puede provocar una crisis de mediana edad. Los sentimientos de desesperación, depresión, ansiedad y frustración pueden surgir y manifestarse de manera poco saludable. Las personas pueden encontrarse luchando por mantener relaciones, y / o pueden perder la motivación por las partes de la vida que solían brindarles felicidad.

La crisis de la mediana edad también puede estar vinculada a una crisis existencial más amplia; ansiedad relacionada con una desesperación básica sobre la naturaleza de la existencia individual. Estos miedos existenciales a veces pueden ser provocados al percibir una falta de significado en la vida de uno, o al desarrollar un miedo a la muerte.

¿PUEDEN LOS PSICODÉLICOS DAR SIGNIFICADO A LA VIDA?

Ser capaz de encontrar alegría, satisfacción y propósito es una parte importante de la vida. Sin embargo, mantener un sentido del propósito y el significado de la vida y acercarse a la existencia con satisfacción, a veces puede ser difícil. En la sociedad occidental, en particular, el hecho de que la riqueza material y la prosperidad a menudo se combinen con el bienestar general a menudo puede resultar en una disminución de la satisfacción personal. Por lo tanto, las personas pueden luchar erróneamente por la felicidad en forma de bienes materiales, éxito profesional o estatus, faltándoles un sentimiento más profundo de satisfacción o significado.

¿Cómo puede tener una experiencia psicodélica llevar a una persona más allá de esta sombría perspectiva?

Es la experiencia inusual que producen las sustancias psicodélicas, en lugar de su valor material, lo que podría ayudar a traer satisfacción a la vida de las personas. Al mostrar a las personas una visión de lo numinoso, a diferencia de todo lo que han visto antes, los viajes psicodélicos pueden ofrecer a las personas la oportunidad de ver sus vidas y su lugar en el universo desde una perspectiva completamente nueva.

Innumerables personas en todo el mundo han descrito como una sola experiencia psicodélica les ha dado un propósito renovado y un impulso en la vida. Esto podría ser especialmente útil para las personas que sufren una crisis de confianza o preocupaciones existenciales, que pueden estar asociadas con el envejecimiento.

¿Cómo pueden los psicodélicos cambiar sus patrones de comportamiento?

El hallazgo de que una experiencia psicodélica puede cambiar los rasgos centrales de la personalidad y alterar la forma en que las personas se relacionan con la naturaleza, sugiere que los psicodélicos pueden afectar significativamente los patrones de comportamiento. Si está atrapado en hábitos que se siente incapaz de cambiar, el viaje psicodélico podría ser un enfoque para romper estos patrones.

Si ha alcanzado la mediana edad o más tarde, y no ha aprendido cómo ser flexible y aceptar el cambio, también podría estar experimentando algunos comportamientos asociados con la resistencia a sus circunstancias cambiantes. Estos incluyen inquietud, desconfianza, comportamiento controlador o crítico y falta de motivación. Los médicos sugieren que aprender a aceptar el cambio, y volverse menos descontento con el proceso de envejecimiento, puede ayudar a abordar estos problemas de comportamiento y hacer que esté más contento con la vida.

Los psicodélicos ofrecen una oportunidad para sacar a las personas de los patrones defensivos de comportamiento que pueden haberse adquirido debido a los años de pérdida, cambio y apatía asociados con el envejecimiento. La experiencia numinosa catalizada por los psicodélicos puede presentarle un cambio de paradigma; podría comenzar a tolerar la naturaleza inevitable del cambio en la vida y evolucionar hacia un ser más satisfecho y con un propósito determinado.

¿Qué es un cambio de paradigma?

Un «paradigma» es un modelo que usamos para entender algo. Por ejemplo, un paradigma es que el ADN codifica las instrucciones para el desarrollo de un organismo y es la causa de nuestra apariencia física. Otro paradigma es que el mundo fue creado por una deidad hace seis mil años, y esa deidad está constantemente juzgando nuestros pensamientos y acciones. Ambos paradigmas pueden justificarse de varias maneras, contener varios supuestos y millones de personas los creen.

Un cambio de paradigma es un cambio en la lente a través de la cual ve el mundo. Puede tomar la forma de un cambio drástico en sus creencias o valores centrales, o podría ser algo así como un cambio en la forma en que visualiza sus errores pasados.

Los cambios de paradigma pueden ocurrir cuando descubres que tus suposiciones subyacentes sobre el mundo son defectuosas. Por ejemplo, podrías pasar por la vida como un ateo acérrimo, solo para tener un encuentro espiritual que te haga cuestionar tus suposiciones sobre la existencia de seres divinos.

Los cambios de paradigma son una parte natural de la vida, porque vivimos en un mundo dinámico y fluctuante que probablemente nunca entenderemos completamente. De hecho, según el físico Thomas Kuhn en The Structure of Scientific Revolutions, (1962), son cruciales para el avance científico. Sin cambios de paradigma, posiblemente todavía pensaríamos que la Tierra es plana, o ignoraríamos la naturaleza cuántica de la realidad.

Al igual que en las revoluciones científicas, los cambios de paradigma también son importantes para el desarrollo personal y en nuestra búsqueda de satisfacción. Ser capaz de cuestionar y alterar sus creencias centrales puede ayudarlo a encontrar nuevos y satisfactorios caminos en la vida y puede evitar que se estanque en patrones y hábitos familiares.

Los cambios de paradigma pueden ser especialmente útiles en personas de mediana edad y personas mayores, para brindarnos nuevas perspectivas de la vida en un momento en el que podemos sentirnos atrapados y sin esperanza. Por ejemplo, dos estudios de investigación recientes, uno en Nueva York con 29 sujetos y uno más grande en Baltimore con 51 sujetos, encontraron que una sola dosis alta de psilocibina redujo significativamente los síntomas de depresión y ansiedad en pacientes con cáncer terminal, y que estos cambios duraron muchos meses. Como era de esperar, los pacientes que tuvieron las experiencias más profundamente numinosas durante el estudio también tuvieron las reducciones más significativas en la depresión y la ansiedad.

Los psicodélicos ciertamente pueden ser un medio para lograr cambios de paradigma. Al encontrarnos con conceptos místicos o de otro mundo, fuera de nuestro marco de referencia normal, es probable que experimentemos un cambio de paradigma en al menos algunos elementos de nuestras vidas, mejorando nuestra experiencia de vida en general.

Un catalizador, no una cura

Si usted es de mediana edad o de edad avanzada y busca respuestas a preguntas profundas: recuerde que las experiencias psicodélicas solo pueden ser catalizadores para un pensamiento más profundo y productivo, no soluciones para todos los problemas. Pueden ser útiles para darle una idea de cómo podría ser para usted el cambio y la transformación personal, pero depende de usted deducir lo que le enseñan e idear formas de aplicarlo a su vida. Los viajes psicodélicos no son una cura fácil e inmediata para la depresión, la ansiedad, la falta de propósito o cualquier otra dolencia o afección mental.

En Synthesis Retreat nos enorgullecemos de ofrecer un ambiente cómodo y bien conservado en el que amplificar los beneficios potenciales de los viajes psicodélicos, y creemos que esta es una actividad que puede ser especialmente transformadora en personas de mediana edad y mayores. Pero un retiro en Synthesis no es un sustituto de la terapia, la medicación, el ejercicio, la dieta o la autorreflexión.

Si se une a nosotros en uno de nuestros retiros, esperamos presentarle la psilocibina como agente de posibles cambios; ayudándole a organizar su propia transformación personal y autónoma en una vida plena y saludable.

Artículo original por Patrick Smith de Synthesis Retreats. Traducción por Irene de Caso.

Ilustración de la foto por Slate. Imagen por tommasolizzul/iStock; Ludibarrs/iStock.

Seite hechos alucinantes sobre la historia psicodélica.

Por Eden Woodruff y Tom Hatsis

El estudio de la historia psicodélica (1) puede ser tan rico y expansivo como las sustancias mismas, lleno de momentos extraños e ironías que desafían nuestros paradigmas actuales en torno a la experiencia enteogénica. En este artículo, esperamos demostrar que la historia psicodélica y sus personajes relevantes son muy complejos. Aquí hay 7 hechos pasados ​​por alto que enriquecen nuestra comprensión de la historia psicodélica:

1. La sanadora mazateca, María Sabina, no vio diferencias entre la psilocibina sintética y los hongos naturales.

A medida que la comunidad psicodélica se esfuerza por lograr la aceptación pública de la psilocibina como medicina terapéutica, muchos han expresado su preocupación por mantener la pureza del hongo.

En la Conferencia Spirit Medicine Medicine, 2018, un orador abordó la idea de que la psilocibina sintética corrompe la esencia central de la medicina fúngica natural, una vez que la primera se generaliza. El público mostró mucho apoyo a este sentimiento.

¿Pero qué tan cierto es? ¿Comprometerá la psilocibina cultivada en laboratorio la integridad de la experiencia del hongo?

La curandera mazateca María Sabina, quien le dio a Robert Gordon Wasson y su compañero de viaje Allen Richardson hongos de psilocibina en 1955, no lo creía así. En 1962, R. Gordon Wasson volvió a visitar a María Sabina. Esta vez, invitó a Anita y Albert Hofmann para el viaje. Albert trajo algunas botellas de píldoras de hongos sintéticos (PS-39) cultivadas en los Laboratorios Sandoz.

Cuando llegó el momento de la Velada (ceremonia de los hongos), Hofmann sugirió que Sabina usara sus píldoras sintéticas en lugar de los hongos naturales. Sabina obedeció. Después de la Velada, Hofmann informó que Sabina había afirmado «que las píldoras tenían el mismo poder que los hongos, que no había diferencia».

Hofmann incluso le dejó a Sabina un regalo: un vial de sus pastillas de hongos. María Sabina aceptó el regalo con gratitud, y señaló que ahora podía celebrar sesiones para personas durante la temporada baja, cuando los hongos no crecían (2).

Una nueva visión de la psicodelia, popularizada por el Dr. Rick Strassman, es la idea de que tal vez no es la planta en sí lo que es espiritual, sino más bien la molécula dentro de la medicina, ya sea natural o sintética, que es espiritual.

2. Los cristianos tuvieron tradiciones enteogénicas en el pasado.

Hoy vemos líneas duras trazadas entre el cristianismo y las experiencias enteogénicas. Pero en los primeros días de la fe y hasta el movimiento de la templanza, varios cristianos a menudo incorporaron psicodélicos en sus prácticas espirituales. De hecho, el uso de sustancias fue alentado por los líderes de la Iglesia para que uno pudiese acceder a la divinidad.

Por ejemplo, el primer gran apologista cristiano, Orígenes (m. 254 CE), recomendó beber pociones de mandrágora para lograr consuelo con el Dios cristiano. Thomas de Perseigne (m. 1190) hace referencia a este acto como «el buen sueño del eterno» (3).

Además, el obispo sirio del siglo III Theodorat disfrutaba leyendo los evangelios tras haber tomado opio (en bebida o humo, no lo sabemos). Parece que, mientras un cristiano no estuviera usando psicodélicos para practicar una fe opuesta a la ortodoxia estándar (es decir, la herejía), las autoridades no prestaban atención. La abstinencia enteogénica cristiana es un invento moderno, no mayor de aproximadamente 175 años.

3. Enteógenos desconocidos del mundo antiguo .

Hay algunas sustancias escritas sobre los registros antiguos que aún tenemos que identificar.

Plinio nos cuenta en su Historia natural de «el thalassægle», que este se puede tomar en bebida y «presenta a las visiones elegantes de una naturaleza extraordinaria». También estaba la planta psíquico-mágica persa, hestiatoris, una planta recreativa que causa «alegría y buen compañerismo en los carruseles» (4).

Los historiadores no tienen idea de qué eran thalassægle o hestiatoris. Podrían haber sido nombres locales de plantas u hongos psicoactivos conocidos (es decir, cannabis o un hongo psilocybe o cualquier cosa realmente) o podrían ser plantas y hongos psicoactivos que aún no hemos identificado.

Quizás lo más intrigante es un pasaje de Plutarco, un filósofo y sacerdote del siglo I d. C. a los Oráculos de Delfos. Plutarco se refiere a las ménades (las adoradoras de Dioniso) y a su uso de la hiedra para lograr entusiasmo (la antigua palabra griega de la que Carl Ruck deriva la palabra «enteógeno» (5)).

La descripción de Plutarco apunta claramente hacia una planta enteogénica cuando escribe que la hiedra causa «embriaguez y alegría sin vino» en quienes la consumen; y, sin embargo, hoy no conocemos ningún tipo de hiedra que pueda causar tales efectos.

¿Podría ser que los antiguos griegos cosecharon en exceso la hiedra hasta el punto de extinción? O tal vez «hiedra» podría haber sido el nombre local para una planta como el opio o la mandrágora (de la misma manera que algunas personas se refieren al cannabis como «hierba» en la actualidad). Es suficiente para hacer que uno se pregunte qué otras sustancias se han perdido a través de las ruinas intransigentes del tiempo por una razón u otra (6).

4. El LSD alguna vez se usó para la terapia de conversión gay.

Mucho ha cambiado en Occidente. Durante la década de 1950, la homosexualidad era vista como un trastorno cerebral, no diferente de la esquizofrenia o la manía. Como tal, los médicos que trabajan con LSD para curar todo tipo de trastornos mentales utilizaron esa sustancia química como herramienta para la terapia de conversión gay.

Encabezando esta área de estudio estaba la Dra. Joyce Martin en el Marlborough Day Hospital en Inglaterra. Le dio LSD a una serie de voluntarios homosexuales encerrados con la esperanza de volverlos heterosexuales.

Debido a que los gays sufrían depresión y ansiedad debido a los tiempos más conservadores en los que vivían, el Dr. Martin vio la terapia de conversión inducida por LSD como una alternativa compasiva (7).

5. Uno de los magos psicodélicos victorianos más famosos fue un hombre negro, Pascual Beverly Randolph.

Randolph comenzó su carrera psíquico-mágica en sus veintes, mezclando varias pociones que consisten en opio y plantas solanáceas como beleño y belladona. En 1855, a los 30 años, Randolph viajó a París, donde se encontró con el famoso Club de Hashichins, un grupo de poetas y artistas que se reunían regularmente en el Hôtel de Pimodan para probar Dawamesk, una pasta a base de cannabis suministrada por el Dr. Jacques. -Joseph Moreau de Tours.

Moreau de Tours había esperado usar Dawamesk para demostrar la existencia del alma y su capacidad para separarse del cuerpo y entrar en los reinos espirituales. Después de participar en estos experimentos con Moreau de Tours, Randolph apodó al hachís como «la medicina de la inmortalidad».

Usaría el hash como una ayuda en técnicas mágicas como la observación, la captromancia (que genera apariciones en los espejos) y la proyección astral. También comenzó a agregar cannabis a sus pociones de opio / Solanaceae en grandes dosis. La siguiente receta de ungüento mágico tiene una asombrosa cantidad de ingredientes psicoactivos: 50 gramos de beleño, 20 gramos de belladona, 250 gramos de opio y 300 gramos de hachís.

Este ungüento, usado correctamente, llevaría el «alma de una persona a través de la sombra, a regiones de luz inefable y belleza gloriosa, ilimitada y trascendente».

Randolph más tarde creó «El misterio de Ansairetic», un poderoso ritual de sexo y psicodélicos que colocaba a las mujeres en pie de igualdad con los hombres, un concepto novedoso a fines del siglo XIX (8).

6. Hasta el día moderno, el vino era considerado un enteógeno.

Debido al vil movimiento de templanza y a lo que para la civilización es una penosa y vergonzosa fallida «Guerra contra las Drogas», hoy establecemos una línea dura entre «drogas» y «alcohol».

Pero en el mundo antiguo, medieval y victoriano, el alcohol era un enteógeno. Ideas como «adicción» y «alcoholismo» (como pensamos hoy sobre ellas) no existieron hasta la actualidad. El vino bebido por los seguidores de Dioniso era visto tan enteogénico como un hongo de psilocibina.

Un par de ejemplos: una «copa fuerte de Avicena» (el médico islámico del siglo XI) se refería a un vino a base de opio. Además, los antiguos griegos a menudo daban forma a sus ánforas (vasos utilizados para contener un líquido) para que estas se parecieran a cualquiera fuese la sustancia adicional que se agregaba al alcohol (por ejemplo, los arqueólogos han descubierto jarras con forma de opio).

El vino en el mundo antiguo rara vez se registraba con más del 14% de alcohol, por lo que se le agregaba materia vegetal y fúngica para fortalecerlo (9). La adoración dionisíaca se centró en el vino; sin embargo, es posible que se agregasen plantas y hongos psicoactivos para fortalecer los efectos (una hidria encontrada en un cementerio tracio parece representar a una pareja agregando un hongo a su vino (10)).

7. La antigua psicodélia era apenas contracultural.

Hace un par de años, Eric Dolan escribió un artículo para PsyPost titulado ‘Los hongos psicodélicos reducen el autoritarismo y aumentan la relación con la naturaleza, sugiere un estudio experimental’. Antes de los tres días después, Philip Smith lanzó su artículo más directo, Magic Mushrooms Fight Authoritarianism.

Algunos podrían considerar que esto significa que el uso psicodélico en general siempre conduce a una perspectiva antiautoritaria. Pero esto no parece haber sido siempre el caso a lo largo de la historia. En los días del antiguo Mediterráneo, los ritos de los dioses y las celebraciones estatales a menudo iban de la mano.

Tome la fiesta de Hathor, celebrada en Dendera, Egipto. Durante este festival, que tuvo lugar en el mes de Thoth (nuestro 17 de septiembre), los celebrantes bebieron cerveza de mandrágora altamente psicoactiva, cultivada en la isla de Elephantine (11). Este tipo de experiencia psicodélica sirvió para fortalecer, no para aflojar, la lealtad de los pueblos a la sociedad.

También estaban los ritos funerarios de los escitas cuando un vecino moría. Según el primer historiador occidental, Heródoto, después de que el cuerpo había sido colocado en el suelo, los escitas construirían un refugio de lona y quemaban cannabis en el interior, cayendo en éxtasis por su compañero caído (12).

Este antiguo rito pagano era apenas anti-status quo. Servía para unificar a la gente.

Conclusión.

Las experiencias de manifestación mental tomaron muchas formas y cambiaron a lo largo del tiempo, siempre ligadas culturalmente a las personas que las tenían, ya sea en la antigua Grecia o en la Inglaterra eduardiana.

Tendemos a dosificar toda la historia con nuestras propias ideas modernas, moldeando constantemente a las personas del pasado en personajes y escenarios más fáciles de digerir. Pero nuestros precursores fueron tan profundos y complicados como lo somos hoy. Y aunque a menudo pintamos el pasado con la paleta del presente, hacerlo es pasar por alto la brillante extrañeza de nuestra ascendencia.

Mas información sobre la historia de la psicodelia, en el canal de youtube del autor: Psychedelic Historian.

Artículo original publicado en Psanctum Psychedelia. Traducción por Irene de Caso.

Referencias:

  1. Aquí, nos referimos a la definición literal de «psicodélico», que se deriva de dos palabras griegas (psique y delein) y significa «manifestación mental». Cuando usamos la palabra a lo largo de este ensayo, no tenemos la intención de concluir con finales del decenio de 1960, tie-dye, lenguaje sargento Pepper, sino más bien como un término general que significa usar plantas y hongos psicoactivos para aprovechar formas alternativas de conciencia.
  2. Albert Hofmann, LSD: My Problem Child: Reflections on Sacred Drugs, Mysticism and Science (CA: MAPS, 2009), 152.
  3. Christian Ratsch, Encyclopedia of Psychoactive Plants (VT: Park Street Press, 2005), 355.
  4. Pliny, Natural History Bk 24, Chap. 102.
  5. Significándose esto «generar divinidad en el interior».
  6. Plutarch, Roman Questions, 112.5–6.17.
  7. Ver Joyce Martin, “The Treatment of Twelve Male Homosexuals with ‘L.S.D.’” en Acta Psychotherapy, 10 (1962); Joyce Martin, “A Case of Psychopathic Personality with Homosexuality Treated by LSD,” en Richard Crocket and Sandison, Ronald (eds.), Hallucinogenic Drugs and their Psychotherapeutic Use: Proceedings of the Quarterly Meeting of the Royal Medico-Psychological Association (London, February, 1961). 
  8. Chris Bennett, Liber 420: Cannabis, Magickal Herbs, and the Occult (Trine Day, 2018), 401 ff. For “Ansairetic Mystery” see Thomas Hatsis, Psychedelic Mystery Traditions: Spirit Plants, Magical Practices, Ecstatic States (VT: Park Street Press, 2018), 225-28.
  9. Carl Ruck, “The Wild and the Cultivated: Wine in Euripides’ Bacchae,”in Wasson et al., Persephone’s Quest: Entheogens and the Origins of Religion (CT: Yale University Press, 1986), 179-223.
  10. Carl Ruck and Mark Hoffman, “Coda: A Flower of a Different Sort,” in Carl Ruck (ed.), Dionysus in Thrace (CA: Regent Press), 259.
  11. John Riddle, Goddesses, Elixirs, and Witches: Plants and Sexuality Throughout Human History (NY: Palgrave MacMillan, 2010),59.
  12. Herodotus, Histories, Bk 4, Chap. 75 .